nezávislý měsíčník pro duchovní kulturu
„Dokud nezmizí ego, nemůže svou duši člověk realizovat. Až když je ego pokořené a rozvine se plná oddanost Bohu, dostaví se též prožitek nejvyšší blaženosti vyplývající z vnímání boží přítomnosti. V takovém stavu splyne individuální duše s duší vesmírnou.“
Snad není tento úvodní citát Šrí Ganapati Saččidánandy příliš odvážný pro potřeby stručného pojednání o léčivém působení tohoto muže. Šrí Ganapati Saččidánanda žijící v Maisúru v jižní Indii je známý svou léčivou a meditační hudbou a duchovními písněmi (bhadžany). Ty interpretuje na syntetizátor v doprovodu předních indických hudebníků. Už od narození byl jako plně realizovaná bytost obdařen mnoha výjimečnými schopnostmi a tak předurčen pro mimořádné poslání. Jeho činnost je zaměřená na kultivaci dávných védských tradic (jóga, astrologie, ájúrvéda), podílí se na řadě sociálních a osvětových projektů jak v samotné Indii, tak v zahraničí. Uznává všechny náboženské směry a učí, že dosá-hnout Boha lze různými způsoby (více informací viz Dotek 7-8/99). Sám Svámídží říká: „Lidé se ptají – kdo jsi? Můžete to sami zjistit, když se na chvilku zastavíte a získáte svou vlastní zkušenost Svámídžího. Někteří lidé říkají, že jsem jógin, že konám zázraky, že jsem léčitel nebo kouzelník, jiní tvrdí že se řídím tradičním védským systémem a další, že všechny matu – všichni mají pravdu. Každý mě vidí podle svého pohledu, ale nejsem žádný duchovní podnikatel”.
Hudba je pro Šrí Svámídžího mocným lékem. Lidé se liší v tom, jaké hudbě dávají přednost a jak je pro ně důležitá. Všem je ale pravděpodobně vlastní to, že hudba jim pomůže ulehčit si, uvolnit se, odpočinout si. Může to být i blues, rock, klasická hudba nebo třeba přímo relaxační hudba, prostě to, co s námi rezonuje. Z dávné vědy o hudbě se ovšem můžeme dozvědět, že zvuk nejen přináší „pohodu“, ale má moc pronikat i do našich mnohem hlubších úrovní.
„Lidé mají rádi hudbu. Jejím pro-střednictvím je možné meditovat. Hodně se také mluví o léčivé hudbě. Samozřejmě, že zvuk může léčit, je ale nutné znát určité zákonitosti, vědět, jak zvuk použít, které tóny zvolit, v jakou dobu je hrát. Některé rágy nás mohou psychicky rozrušit nebo nepříznivě ovlivnit tělesný stav například srdce. Můžeme si jimi také ublížit. To je způsobeno tím, že tóny působí na nervy.
Věda o působení zvuku se nazývá rága ráginí vidja. Když pláče dítě a zahrajete mu v určité stupnici, usne. Jsou různé tóny, různé rágy, jsou také různé nástroje: flétna, housle, tabla. To všechno jsou různí lékaři: v jednom případě se léčí žaludek, v dalším srdce. Stejně tak je každý nástroj vhodný pro určitý typ nervového systému”. V našich podmínkách se nabízí určité srovnání s mladším systémem, s muzikoterapií. Kdybychom se podrobněji zaměřili na její původ, možná bychom byli překvapeni stejným zdrojem – podrobně rozpracovanými systémy stupnic a různými kombinacemi tónů starých mistrů. Tyto hudební postupy rezonují s tělem, s jednotlivými orgány, tkáněmi i buňkami a mohou ovlivnit biologické pochody, které zde v určitých rytmech probíhají. Jejich pomocí je možné léčit jakoukoli tělesnou nemoc, ale také nemoci psychické, v případě Šrí Svámídžího i „nesoulad“ na té nejjemnější úrovni.
Základním pravidlem hudební terapie je to, že tělesné zdraví vyplývá ze zdravé mysli. Správná hudba napomáhá uvolnění tím, že zklidňuje nervy a tím navozuje klid mysli. Jistě, že nemoc, která pramení z nitra, zasluhuje více pozornosti a rychlost léčení, než nemoc patrná zevně. Když je mysl klidná, je postaráno i o tělesnou stránku. Takové jsou zásady přírodního léčitelství a homeopatie.
Způsob, jakým Svámídží pracuje s hudbou a léčivými rágami, nijak nevybočuje z rámce ortodoxní tradice. Hudba je považována za čtvrtou „Upavédu“, konkrétně Gandharva védu. Když léčím, vše vykonává vyšší síla. Prostřednictví duchovní hudby mohu předat duchovní energii. Čisté tóny (vara Šuddhi), které považujeme za samotnou esenci hudby, ctíme. Výsledná melodie je čistá, je nabitá energií. Nemohu vysvětlit, jak to dělám, mohu vysvětlit jen tóny, ale sílu, kterou se k vám dostávám, ne. Kde se bere tato síla? To já nevím, jenom ji používám. A jak ji můžu využít ve prospěch druhých? Nevím, prostě ji jenom používám. Když ji nemohu použít, tak trpím. Musím ji použít a někomu ji dát. Takže prostřednictvím soustředění nachází Svámídží cestu k tomu, aby druhé léčil. Lidé si často myslí, že je to ta hudba, co léčí. Hudba podporuje siddhi Svámídžího. Jejím prostřednictvím, mohu vstoupit a vaši mysl naladit. Potom zjistím – aha, tento člověk je nemocný, tento má nervové potíže, tento zase touží po nějakém duchovním zážitku, další chce peníze, potřebuje nalézt nové zaměstnání, někdo chce být zdravý, mít dítě nebo se oženit. Potom se Svámídží rozhoduje: ano, tohoto člověka vyléčím nebo tento si to nezasloužil. Někdy jenom přihlížím, protože nemá žádné pokyny od Pána Datty, Ježíše Krista nebo Buddhy, nedovolují mu, ani Božská matka. Přihlížím jako dobrý přítel, ale pomoci nemůžu kvůli vaší karmě. Musíte čelit své karmě”.
Samotné léčení ale není pasivní proces. Vyžaduje spolupráci posluchače v podobě soustředění a otevřenosti. O míře vlivu tónů rozhoduje naše schopnost uvolnit se, poddat se jim a správně je přijmout. Jednoduše řečeno sladit se s nimi. Šrí Svámídží k tomu říká: Je potřeba dodržovat určitá pravidla. Když Svámídží hraje, lidé v tichosti sedí a soustředí se na zvuk. Tím se Svámídžímu otevírají a on může snadno vstoupit. Jeho vibrace bez překážek dosáhnou jejich mysli. Když se posadíte k meditaci, začnou se vám během deseti minut hlavou honit různé myšlenky. Když ale Svámídží zahraje krásnou hudbu, začnete poslouchat, psychicky se zklidníte a vnitřně se zocelíte. Budete se současně soustředit i na Svámídžího a vaše smysly se budou soustředit na Jedno. Otevřete se mi a já budu moci vstoupit. Svámídží vede své žáky a příznivce k tomu, aby se učili jeho hudbu, ale i další léčivou nebo meditační hudbu, správně přijímat. Doporučuje přípravná cvičení, která sama o sobě mají mnohem širší dopad a jsou celkově velikým přínosem pro život a případnou duchovní praxi. Jsou to například jeden ze základních cviků hatha jógy pozdrav slunci nebo dechová cvičení krija jógy. Jejich pomocí se očišťuje tělo i mysl, rozvíjí vnímavost, cvičí kontrola dechu, odpoutanost smyslů a celkově se prohlubuje stav přirozeného uvolnění.
Jedna z jeho žákyň o své zkušenosti se Svámídžím a jeho hudbou napsala: „O Svámídžím jsem se doslechla od své přítelkyně, která je jeho žačkou a vyvstala ve mně vnitřní touha se s ním setkat. Při samotném setkání na mě však příliš nezapůsobil, přestože si pamatuji jeho poutavý soucitný úsměv, který mě přitáhl natolik, že jsem ho nakonec šla pozdravit. To bylo naše první setkání, po němž jsem se zúčastnila intensivního třídenního kursu krija jógy vedeného jedním z žáků. Na závěr kurzu uspořádal Šrí Svámídží pro dobro všech zúčastněných koncert léčivé hudby. Hudba umocněná jeho přítomností na mě hluboce působila. Uvědomovala jsem si energetická centra ve svém těle a to, jak je hudba rozvibrovává. Na určitý čas se mé vědomí změnilo a dostala jsem se do stavu povznesené duchovní extáze. Šrí Svámídží se mezi námi také několikrát prošel, některých z nás se dotýkal, mě například na zádech. Jeden z přátel, který se při poslechu dostal do hlubokého vytržení, mi později řekl, že na něho Šrí Svámídží během hraní mrknul a následně na to zahrál určitý tón. V ten okamžik cítil, že se v něm psychicky něco mění a pocítil vnitřní posilu. “
Šrí Svámídžího jsme měli možnost spatřit na živém koncertě i v České republice v roce 1995. Zakoupit jeho nahrávky bylo možné pouze díky dočasné distribuci ze SRN. V současné době to však z finančních důvodů nelze, ale o dalších možnostech vás budeme informovat. Více se o tomto mistrovi a hudebníkovi můžete dozvědět na webové stránce jeho ášramu www.dattapeetham.com.
Lenka Fegutová
